造成痛苦的根本原因在于我执。要真正止息痛苦，只能从破除我执入手。所谓我执，是指认为自身以及外部世界都是无需观待条件而绝对和常一地存在的。事实上，万事万物并不像人们以为的那样坚实存在，而是依赖各种内在和外在的条件一刻不停地生灭，因此不具固有性、恒常性，也就是无我和无常。具备无我的见地之后，经过反复观修、体认，我执便会逐渐弱化。

人生充满烦恼，但如果能以烦恼为契机去勘悟世间万象的本质，从烦恼入手去实现止息烦恼的最终目的，那么这样一个充满烦恼的人生就是我们解脱的最好机缘。

初学者很难直接体验到无我，但可以经常提醒自己：一切事物都是无我的。不断强化这个观念，也会相当有帮助。比如生病了我们一般会说：“我不舒服！我很痛！我很惨！”这时候如果我们提醒自己：没有我，只是这个肉体的某些部分、某些功能出了问题，不舒服、疼痛也只是一时的感受，而感受随时在变化。仅仅是知道没有一个实存的我在生病、在受苦，都会令心里的焦虑、恐惧放松很多。

佛经上有一个绳子和蛇的比喻：某人在黑暗中走进一间房，误以为地上的绳子是毒蛇，因而惊惧万分。此时若有人告诉他那只是一根绳子，不是毒蛇，他或许将信将疑，但心里的恐惧不会完全消失。如果把灯打开，在他亲眼看见地上是绳子而不是毒蛇的刹那，他的心里便彻底没有恐惧了。

同样道理，我们在轮回中，因为错觉、误解，把因缘和合、念念生灭的东西执著为实有、常存，而感受各种痛苦。现在虽然听佛陀宣说了无我的道理，在理论上知道痛苦的根源在于我执，但我们还是会有痛苦。只有当证悟无我时，困扰我们无量劫的痛苦才会在当下消失。

倘若没有无常，离别的人就永远没有相聚的机会，生病的身体就永远不可能痊愈，黑夜永远等不到白天，低落的心情永远快乐不起来。

时间刹那不停地流逝，冬去春来，花开花谢，人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，万事万物都在变化之中，这就是无常。无常乃事物普遍具有的性质，可是人们往往要到迫不得已的时候，突然遭受变故、生病、别离，才会去注意它的存在，所以人们误认为是无常带来了痛苦，而实际上造成痛苦的不是无常，而是对无常的恐惧。

痛苦普遍存在，生活不可能完美无缺或总是称心如意。由于这个见地，我们终于可以放松下来，不再急于逃避和指责，甚至不再想尽办法化解，因为我们知道：只要有这个身体在，我们就必定经历衰老、病痛、死亡；只要心里还有贪执、嗔恨、困惑、傲慢，我们就必定感受痛苦。

。如果其本质就是快乐的，你吃喝得越多应该越快乐才对。然而，过度饮食让人感到不舒服，甚至会导致多种疾病，这说明饮食的快乐里包含着痛苦。

遇到问题和麻烦，一般人惯常的反应是尽力逃避或假装什么事也没发生。

，解脱是从认识痛苦开始的

人生充满烦恼，但如果能以烦恼为契机去勘悟世间万象的本质，从烦恼入手去实现止息烦恼的最终目的，那么这样一个充满烦恼的人生就是我们解脱的最好机缘

如果痛苦、尴尬在所难免，我们最好让自己有所准备。

续的觉察训练，会让我们逐渐习惯这种不迎不拒的做法。期望和恐惧其实是同一个东西的两面，有期望就会有恐惧，而回避则会加强恐惧。不迎不拒使我们放松下来，这时，我们才更有可能瞥见一切思想行为、一切欢喜哀愁背后的那个东西。

保持清醒与觉察是一件相当辛苦的事，因为它意味着在任何情况下，你都不评判、不希冀、不回避。这简直让你感觉走投无路。可是，觉察还不止于此，你还要清清楚楚地看着自己是怎样试图寻找退路、出路却无果而终的。

藏族人常说：“明天或来世谁先来到，我们并不清楚。”