儒家的特点，是对人事之外的物理世界漠不关心

仁政云云，是孟子思想中最不成熟的一部分。他的伟大价值，那使他当之无愧地成为孔子思想中涉及个人那一部分的发扬者的，在他对个人感受的强调。他是儒学里的一颗炸弹，可惜磨洗千年，引信已经磨掉了，现在供在圣庙里，苦着一张脸，正有“辱己以正天下”之忧。孟子谈人生是内行，谈民生是外行，而今读《孟子》谈民生，就是买椟还珠了。

孔孟并尊，而他们的社会主张，并不一样。他们气质相通，生活的年代不一样，对自己的时代的评价不一样，假如孔子活在孟子的年代，大概也要少讲些礼，多讲些义。孔子哲学，不是为失败的社会准备的，孟子是。我们现在欣欣向荣，大家满心欢喜，一路狂奔，恨不得二十一世纪赶紧过完，三十一世纪马上赶到，这是不是多讲孔子，少讲孟子的另一个原因呢？

所以明人一边大讲自省，一边任由社会堕落，因为群己之间，这种理论并未建成一种联系，个人的道德退路，并不是社会的伦理出路。何况，自己做自己的上帝，果真能提供“虽千万人吾往矣”的道德勇气吗？

明儒刘宗周说：“君子之学，慎独而已矣。”这是孟子之学的要点。慎独意味着道德上的完全独立，不受他人评价的左右，只对自己内心的道德呼唤负责。一方面，中国的道德哲学中，这是最深刻、最个人化的一种；另一方面，也是最不能给社会提供伦理基础的一种。儒学内含的反社会性质，在这里也最明显，最接近道家。这确实是一条内圣之路，但有几个人能实现呢？

古代中国尊孔尊了那么多年，儒生主管意识形态那么多年，道德主义盛行了那么多年，而实际的状况是，义务论色彩越来越稀薄，到后来只剩一张皮，真正执行的，是用戒条伪装起来的越来越彻底的功利主义。

孟子谈心性，就是要把道德的最终动机，建立在我们心里。

在今天的人眼里，卖不到钱的东西，就不是东西

不是板起面孔教训人的书，也不是教我们如何生活的书。对我们正在遇到及将要遇到的实际问题，《论语》不提供答案。我知道这是本被评说得最多的书，我知道许多人指望在《论语》里找到解决麻烦的办法，对这些读者来说，《论语》倒可能是制造麻烦的书，如果他们在读《论语》时松懈了对世界的不信任。是的，活在自卫中的人，不适合读《论语》，正如一个不对自己提问的人，不会明白孔子提出的问题比他回答的要多得多。

使莎士比亚的表达成为永恒的，是他的洞察力。孔子也是如此。使言词如此有力的，不是修辞技巧，而是他看到了，而且明白了。如果每个现象都有一个把手的话，他们这样的人，就像出于本能，一伸手就把它提将起来，而我们凡人，苦恼终日，也找不到那个把手。非凡的智力以如此亲切的方式流露出来，配以广博的胸怀——对人类境遇的广泛同情——我们怎么能不赞美他们呢？

要了解孔子，没有比《论语》更可靠的书了，事实上，它几乎是唯一可靠的。

老子是出色的智者，但他当不能料到，后世竟以他的主张，为不求上进的借口

老子同情弱者，反对强权，他的理想社会，是小邦寡民

老子对后世的另一大影响，是他的反智主义。他说“美与恶，相去几何”，分别万物的知识，都是无用的；治天下要绝智弃辩，自治则要寡闻以守中。他自信地说，“圣人不行而知，不见而明”，不出门而坐知天下事，因为那些事都能推想而来，没什么值得亲临的。好学的是二等人，忙于每天增加自己的知识，一等人的目的，是每天减少自己的知识，最后达到绝学无忧的美好状态。万一不幸，知道了些什么，也不要说给别人听，因为一开口便是无知，不说话才是真知。

老子和孔子不同的，还有他的哲人气质。他有出色的抽象能力，来建立一个概念系统。简化到最后，他得到了“无”。老子的哲学趣味，是忽视现象界，使万物混一为抽象的有，继而自毁形态，变成无，也就是大道所出的地方。老子厌恶事之多端，他采取了一种被后世恭维为辩证法的方法，把现象简化为两端，再把两端绕过来，使之相遇，这也就是人们常引用他的，难易相成，长短相形，曲则全，枉则直，福祸相倚相伏，将欲夺之必先予之，等等一系列格言。