那不可知就是秘密，它就是生命本身。

我以为：理性是知道未知的一个努力，直觉则是"不可知"的发生（thehappening）。穿透不可知是可能的，但是去解释它是不可能的。感觉是可能的，而解释是不可能的。

直觉是可能的，因为那不可知在那儿。科学否认神性的存在（the existence of thedivine），因为它说："只有一种划分：已知与未知。如果有什么上帝，通过实验方法我们会发现他，如果他存在，科学会发现他。"

另一方面，宗教说："无论你做什么，在存在的基础中的某些东西将保持是不可知的——一个奥秘。"而如果宗教是不对的，那么我想科学将会摧毁生命的整个意味。如果没有奥秘，生命的整个意味就被摧毁了，生命的整个美就被摧毁了。那不可知就是美，就是意味，就是渴望，就是目标。因为那不可知，生命才意味着某些事情。当一切事物都是可知的，那么一切事物都是平淡无味的，你会极其厌倦、厌烦。那不可知就是秘密，[...]

有了这种完全的活生生，许多事情会发生，它们不可能真正被理解，除非它们已经发生过。但是暂时地，我能给你这个灵魂的定义：成为完全地有意识、完全地活生生、完全地喜乐，不被任何东西束缚。如果你开始去爱，或者如果你能没有一个理由地快乐，那么你是灵魂，而不是一个肉体。为什么？

我所说的肉体是指你的灵魂的一部分，它总是存在于与外界的关系之中。当有某些悲伤的原因在的时候，你就开始感到悲伤；或者当有某些快乐的原因在的时候，你就开始感到舒服。但是没有其他某些东西在那儿，你就从来不会感到你自己。当没有什么东西在那儿，而你存在于你的完全的活生生中，存在于你的完全的意识中，那种感觉，那种状态就是灵魂。

当我们用"灵魂"这个词时，我们是在指完全的活生生。要完全的活生生，但不是和某个别人在一起，而是和自己在一起；要没有外在原因地完全活生生。海洋不在那儿，而你能变成海洋般的；天空不在那儿，而你要变成整个太空；爱人不在那儿，而你只是爱，没有别的。

我所指的是，你要开始独立地变成活生生。没有依靠别人或别的东西，你被解放了。有了这个解放，这个内在的解放，你的快乐就不可能丢失。它是完全的活生生，它是完全的意识，它不可能丢失。

当事情这样发生时，那个空隙就丢失了。当某个东西变得没有用了、无效了、没有吸引力了，停留在那个空隙，要去觉知：是对象变得没有用了还是欲求本身变得没有用了。如果你能感觉到欲求的完全无用，突然之间你里面的某个东西掉落下来了，突然之间你就超越到意识的一个新水平。这是一个无、一个不在、一个否定性，没有新的循环会开始。

头脑的整个诡计就是：你总是觉知到某些对象变得没有用了，于是你就改变对象，在这对象的改变之中，欲求继续抓住你的意识。它总是这样发生的：当这幢房子变得没有用了，那么另外一幢房子就变得很有吸引力；当这个男人变得没有吸引力，令人讨厌，那么另外一个男人很有吸引力。这种情形一直继续着。一旦你觉知到你所欲求的东西没有用了，头脑就会继续找到另外一些对象。

带着欲求，你就无法是宁静的，欲求是真正的噪音。即使你没有思绪——如果你有一个能控制的头脑而你能停止思想，一个更深的欲求还会继续，因为你停止这个思想只是为了达成某个东西。一个微妙精细的嗓音还在那儿。在内部的某一个地方，有某个人会看并且会问：所欲求的东西是不是已经达成了？"思想已经停止了，神圣的达成在哪里？上帝在哪里？开悟在哪里？"但是如果你对欲求本身能变得觉知，那么它就会变得没用了。

为什么我们要真正地改变衣服？这是一件很深刻的事，不仅仅是外在的东西。为什么我们会厌倦一种风格、一种颜色、一种布料？为什么我们会厌倦？头脑总是追求某种新的东西，不同的东西。我们一直在问，怎样才能停止我们的头脑的不断地运转，而我们又不断地用新的东西来喂养它。我们一直在问，怎样停止我们的不断摇摆不定的头脑——怎样使它静止、怎样使它安静下来——但我们又继续以微妙的方式来喂养它。我们不断地改变衣服，我们不断地改换东西，我们不断地改变一切。我们厌倦任何保持不变的东西，但是，你越是用各种变化来供养你的头脑，它就越需要被喂饱。

所以，要有意识；要静心、要在你的行为中有意识。然后事情会在你不知不觉中开始变化。

因为你的意识不同了，你也将会变得不同。

你不必制造出一个虚假的人格，一副面具。你可以完全泰然自若地和自己在一起。但是这种"泰然自若地和自己在一起"只有当你变得全然有意识时才会出现。你戴着面具生活，所以才会出现紧张。你是暴力的而你必须成为非暴力的；你是生气的而你必须装作没生气；你是有性欲的必须表现得没有性欲。这会造成紧张，这会造成焦虑。这就是痛苦，全部的痛苦；你必须成为某个你并不是的东西，所以你注定会经常处在深深的焦虑之中。这个"成为某个你不是的东西"，会使你的全部的生命能量衰落、消耗在紧张和冲突之中。事实上，冲突从来不是和其他什么人的，它永远是和你自己的。

所以我强调泰然地和自己在一起。只有当你的行为是有意识的时候，你才能泰然自若。[...]

对一个桑雅生来说，对一个已经成为桑雅生的人来说，我强调你去做任何你正在做的事。不要改变你的行为，改变你的意识。有意识地去做任何你正在做的事。生气吧，不用担心你的生气，但是要有意识地生气。这个意识会成为质变，而你的整个行为就会改变。你不可能保持老样子。现在这一变化不仅是行为上的变化，不仅是你的所作所为的变化，它也是你的存在的变化。

生命本身并不是很严肃的，严肃的人总是死气沉沉的。生命本身只是充溢能量、没有任何目的的。所以对我来说，桑雅世就是去过毫无目的的生活，把人生当作一场游戏，而不是一项工作。如果你能把整个人生只当作一场游戏，你就是一个桑雅生。你已经放弃一切。放弃不是离开这个世界，而是改变态度

向神性臣服，向任何东西臣服，甚至向一棵树，因为真正的事情不在于向谁臣服，真正的事情是臣服。向一棵树臣服，树就成了你的师父；向一块石头臣服，石头就成了一个神。真正的事情是臣服。一旦有臣服，总会有一个对你负责的人出现。这就是点化的涵义。

每当你有臣服的时刻，千万不要错过。甚至如果你找不到人来向他臣服，那就向存在臣服。所以只要有臣服的时刻，不要错过它，因为那时候你是在临界线上，你正处于睡与醒之间，只要臣服！

如果你能找到人来向他臣服，那很好。如果找不到人，你可以向宇宙臣服，这样，师父就会出现，他会来的。当有臣服他就会来。你变空了，你变无了，灵性的力量就会冲向你，把你填满。

所以，一直要记住，只要你感觉到想臣服，不要错过这个时机。时机或许不会再来，或许要过上几百年再来，这就不必要地浪费了许多世的人生。当那个片刻来临，只要臣服。

如果别人都在沉睡，你决不会觉知到自己也在沉睡。如果别人都发了疯，你也疯了，你就永远不会觉知到这一点。

所谓接受点化，是指你已经臣服（surrender）于某一个开悟的人。你说："我不懂，我无法懂。我是这个疯狂、沉睡的世界的一份子，我一直在做梦。"这种感觉连一个昏睡中的人也会有的，因为睡眠并不是一直很深沉的。睡眠不稳定，它不是一直很深，而是时深时浅的。正如寻常的睡眠有许多层次、许多层面的波动，我讲的形而上学的（metaphysical）睡眠也会波动。有时你正好处在边界线上，很接近佛陀，这时你能多少听懂一点佛陀在讲的话、在谈论的东西。当然决不会完全听懂他所说的，但是你至少对真理有所瞥见了。