心理学家说，人在退休之后很快就会死，他们的性命立刻被减了差不多十年，在他们死亡之前，他们就已经开始在垂死了。已经不再有占据，他们变成不被占据的。

当你不被占据，你会开始觉得没有意义，没有用，你会开始觉得你不被需要，你会开始觉得没有你的存在，世界也会照常进行得很顺利。当你被占据，你就觉得世界没有你就无法继续下去，你是它非常主要的一部分，非常重要，如果没有你，每一件事都将会停止。

活动——享受它，成为狂喜的，完全进入它，然后宁静——享受它，对它感到狂喜。

尽可能自由地在这两者之间移动，不要有任何选择，不要说我是这个或那个，不要跟其中之一认同，要说：我是两者，不要害怕矛盾，让它矛盾，要成为两者，在两者之间自由移动。

当我这样说，我是无条件地这样说的——不只是对活动和不活动而言，任何被称为好的和坏的也都包括在里面，任何被称为神和魔鬼的也都被包括在里面。

活跃的文化到了最后都会变成疯狂的，而不活跃的文化到了最后都会变得死气沉沉，这种情况可能发生在社会，也可能发生在个人。

对我来说，平衡就是全部，不要选择，不要拒绝，接受两者，然后创造出一个内在的平衡。动态静心是走向那个平衡的一种努力。

能量可以被转变，而且被使用，当你使用它，你将会变得更有生命力、更活生生，相反的那一极必须被吸收，那个过程才能够变成正反两极交互运作。

不努力意味着什么事都不做——不活动、“无业”；努力意味着做很多事——活动、“造业”，这两者都必须存在。

做很多，但是不要成为一个做者，那么你就达成了两者。进入世界，但是不要成为它的一部分；生活在世界里，但是不要让世界生活在你里面，那么那个矛盾就被吸收了，那么你就不排斥任何东西、不拒绝任何东西，那么整个神就都被接受了。

那就是禅宗所谓“不努力的努力”的技巧的意思，它使用矛盾的辞句——不努力的努力，或是无门之门，或是无路之路。禅宗一直在使用矛盾的辞句，为的只是要暗示你说，那个过程是正反两极交互运作的，而不是直线状的，相反的那一极并不是要被拒绝，而是要被吸收；相反的那一极不要被摆在一旁，而必须被使用。如果它被摆在一旁，它将永远都会成为你的负担；如果它被摆在一旁，它将会悬在你里面；如果它没有被使用，你将会错过很多。

宁静必须在你完全活生生的情况下发生，在你很有生命力、洋溢着生命能量的状态下发生，那个宁静才有意义，但是这样的话，那个宁静将会具有完全不同的品质，它将不会是无趣的，它将会是活生生的，它将会是两极之间一个微妙的平衡。

那么这种类型的人，这种追求活生生的平衡的人、追求活生生的宁静的人，一定会喜欢到市场去，也喜欢到喜马拉雅山上去，他一定会喜欢到市场去享受噪音，也会喜欢到喜马拉雅山上去享受宁静，他会在两极之间创造出一个平衡，然后他会停留在那个平衡之中，那个平衡是无法透过直线的努力来达成的。

所以不论头脑创造出什么，它总会选择“一”。如果头脑选择宁静，如果头脑对生命中的噪音已经腻了，而决定要成为宁静的，它就会走到喜马拉雅山上去，它想要成为宁静的，它不想要任何跟噪音有关的东西，即使只是小鸟的歌唱也会打扰它，甚至连微风吹过树木也会是一个打扰，头脑想要宁静，它选择了直线，如此一来，它相反的那一极就必须完全被拒绝。

但是这个生活在喜马拉雅山上追求宁静、避免相反的那一极的人，将会变得死气沉沉，他一定会变得很无趣，他越是选择要成为宁静的，他就会变得越无趣，因为生命需要相反的那一极，生命需要相反那一极的挑战。

我并没有创造那个希望，是你在创造那个希望，我只是在陈述一个事实，这就是自我的构成，自我就是这样构成的，自我就是这样被创造出来的，而它也可以这样被抛弃！因为它是虚假的，所以不需要努力，只要看清那个要点，它就消失了。

一个人在跑，他很害怕，他吓死了，而他之所以在跑是因为他自己的影子。你叫住他，然后告诉他说：你太愚蠢了！那是你自己的影子，没有人在跟踪你，没有人要杀你，除了你以外没有别人，你只是在害怕你自己的影子。

当我告诉你说它是一个梦，你想要相信它，因为你通过它受过很多苦，而并不是因为你感觉到我话中的真理。如果你能够感觉到我话中的真理，你将能够立刻抛弃它，你将不会问要如何抛方它，已经没有如何这个问题，只要你看到那个要点，你就能够抛弃它。

当我说自我是虚假的，可以被抛弃，你并不了解我话中的真理；当我说自我是虚假的，可以被抛弃，你就从它创造出一个希望，因为你一直透过它而受了很多苦，所以你创造出一个希望。如果自我能够被抛弃，那么所有的痛苦都将会被抛弃，你变得对这个希望感到高兴。

我并没有创造那个希望，是你在创造那个希望，我只是在陈述一个事实，这就是自我的构成，自我就是这样构成的，自我就是这样被创造出来的，而[...]

而我要告诉你，那是唯一的生活方式。当你没有任何希望，生命是真实的，它首度变得很真实。所以第二件要了解的事是：当我说放弃自我是很容易的，我并不意味着说它对你来讲是容易的，我只是意味着说要放弃它是很容易的，因为那个自我的现象是那么地不真实。

如果自我是虚假的，为什么要放弃它是那么地困难？如果它是真实的，那么就一定会有困难。

如果一个梦只是一个梦，那么要走出它有什么困难？你本来就可以走出来！梦无法抓住你，梦无法阻止你，梦无法变成一个障碍，梦没有力量，所以我们才称之为梦。很容易就可以走出梦境，那就是当我说很容易就可以放弃自我的意思。

然后就有问题会升起：为什么要活下去？……为了什么而活？为什么要从一个片刻走到下一个片刻？为了什么？随着希望的消失，目标也就消失了。所以如果没有什么地方要到达，为什么要再地继续下去？你无法没有希望而生活，那就是为什么很难抛弃自我，希望已经变成了生活的同义同。

所以每当一个人在希望。他就显得更有生命力，更活生生，更强壮，而当他没有希望，他就显得很脆弱，很沮丧，被推回他自己，不知道要做什么？不知道要走到那里？

每当没有希望，你就会觉得很没有意义，然后你会立刻创造出另一个希望，一个代替品就被创造出来了。如果一个希望遭到挫折，立刻就会由另外一个来取代，因为你没有办法生活在空隙里，你没有办法不希望而生活。

过去已经不复存在，未来也尚未存在，这两者都不存在。过去已经消失了，未来尚未出现，这两者都不存在，只有现在“在”。在现在从来找不到任何像自我的东西。

所以当我说放弃自我，我是意味着什么呢？我并不是在给你一个新的希望。我是在带走你所有的希望，那就是困难之所在，因为你是透过希望来生活的，所以你觉得如果所有的希望都被带走，你将会死掉。

观照……当你在观照的时候，你必须记住，当你在观照的时候，不要判断，如果你判断，那个观照就丧失了；当你在观照的时候，不要去评价，如果你去评价，那个观照就丧失了；当你在观照的时候，不要评论，如果你评论，你就惜过了那个要点。

当你在观照的时候，只要观照……就好像一条河在流动——意识的河流在流动，有很多思想在那里漂浮，好像泡沫一样，而你坐在岸边观看，河流一直流，一直流，你不说这是好的，你也不说这是坏的，你不说这个不应该如此，你也不说这个应该如此，你什么都不说，你只是观照，你不评论，你不是一个裁判，你只是一个观照者，然后看看会发生什么。

所以每当你觉得头脑太多了，只要坐在一棵树下，然后观照，不要想出来，谁要出来呢？——没有人曾经在里面，整个努力都是没有用的，因为如果你从来不曾在里面，那么你怎么能够出来？你可以继续尝试又尝试，涉入它，你或许会发疯，但是你将永远都出不来。

一旦你知道，那么在一个观照的片刻当中，你就在彼岸了，你就超越了——你就在外面了。从那个片刻开始，你将会是没有头的，头属于身体，不属于你。

所以实际上并没有如何将你带出你的头脑的问题，只要观照。当你观照的时候，有什么事发生？——观照的现象发生。只要闭起你的眼睛来观照思想，有什么事发生？思想存在，在里面，但是你并不在里面，那个观照者一直都是超越的，那个观照者一直部站在山上。每一样东西部在那里绕来绕去，但观照者是超出这个之外的。

那个观照者永远不可能在里面，永远不可能是内部的一个东西，他一直都在外面。观照意味着在外面，你可以称之为目睹、觉知，或注意，或者你喜欢怎么称呼它就怎么称呼它，但那个奥秘是——观照！