如果你想要神性，「神性」就是指最活生生，永远活生生、永远年轻、永远翠绿的东西，如果你想要与神性会合，你就必须变得更鲜活。要怎样才做得到呢？「杀掉所有感官刺激的欲望。」不要寻求感官刺激；要寻求敏感性，要变得更敏感。

这两者是不同的。如果你要求感官刺激，你就会要求东西；你就会累积东西。但是如果你要求敏感性，你必须在你的感官上面下工夫，而不是在东西上面。你不是要去累积东西的。你必须加深你的感觉，你的心、你的眼睛、你的耳朵、你的鼻子的感觉。每一种感官都应该变得更深刻，好让它能够感觉到微妙的东西。

你正在进入危险地带。你将永远无法进入深处；你只会在表面上移动。你经验的事情越多，你的经验能力就变得越少。然后在最后，当你周围的每件事情都变得死气沉沉时，你就会要求神性、你就会要求喜乐、你就会要求真理。一个死气沉沉的人无法体验神性。要体验神性你需要全然的敏感性；你需要变成活生生的。记住，只有相似的东西才会带来同类的东西。

你的欲望创造了未来。你的记忆创造了过去。它们都是你头脑的一部份。不要欲求，然后未来就会消失。而当没有未来的时候，你怎么能够紧张呢？怎么能够呢？如果没有未来的话，就不可能有紧张。而如果没有过去的话，如果你知道过去只是记忆、只是路上堆积的灰尘，那怎么可能会有忧虑呢？忧虑伴随着过去而来。而随着未来——计划、想象、投射，紧张就会存在。当过去掉落、而未来尚未开放的时候，你就在此时此地。没有忧虑、没有紧张、没有痛苦。

没有什么是错的；每一件事情都是善意的。这就是我所谓的虔诚的态度。你也许不相信神，那也不会造成差别。佛陀从来不相信神，马哈维亚从来不相信神，但是他们都是虔诚的。没有必要相信来世。你仍然可以是虔诚的。甚至没有必要相信灵魂。你可以不相信它而还是虔诚的。

那么什么是宗教？宗教意谓着信任：每件事情都是善意的。这种每件事情都是善意的信任感就是虔诚的头脑；这就是虔诚。

而如果你信任每件事情都是善意的，你就会使神性成真。神性能够透过这种信任而实现。甚至暴风雨都是为了宁静而出现。邪恶是为了善良而存在；死亡是为了生命而存在；痛苦与苦恼只是一些让狂喜能够在其中发生的情境而已

如果你完全接受自己，会发生在你身上的第一件事就是一种不紧张的人生。不会有紧张。你不想要变成别的东西；也没有别的地方要去。于是你就能够处于此时此地。不会有比较。你自己就是独一无二的。你不再以别人的观点来思考。

不论你是什么，你就是什么。接受它；不要欲求它会变成别的东西。这就是所谓的无野心。无野心是所有灵性转变的基本要素，因为一旦你接受自己，许多事就会开始发生。

生命的终极法则：生命把相反之物当成老师、背景来使用

最终的衡量标准一直都在内在。是实证与经验。除非你得到经验，否则不要相信你已经找到了它、你已经看到道路了。只有透过经验理论才会变成真理。

追随者就是模仿者。寻求者也会追随别人，但是他不是模仿者。寻求者也会追随别人，但是他是为了寻找、发现而追随的。他仍然是警觉的、觉知的。追随者会变得盲目、变得依赖，他是精神上的奴隶。他把责任丢到别人的肩上，然后就等待着。寻道者对他自己负责。他是警觉的、负责的，他每天都会发现新事物、他每天都会实验新事物。他对新的事物是不害怕的、脆弱的、敞开的，他准备好去进入他看到的任何新层面。如果他感觉他走的路是错的，他也不会说：「但是我已经对这条路投下许多的投资了。我现在无法改变了。」他会放弃这条路、放弃他全部的投资，然后回到起点再从ABC开始学起。

身体只有在生病时才会被感觉到。如果你的身体是完全健康的，那你就不会感觉到它。你会变成无重量的。事实上，你会变成没有身体的。这就是真正健康的唯一衡量标准：身体完全不被感觉到。当身体被感觉到时，那表示还有某种疾病、某种骚扰。你的注意力被呼唤了。

有太多的问题来自于外界，以致于你的注意力持续的被外界占据。那就是你忘了就在你存在的中心有某种不死的、神性的、喜乐的东西存在的原因。

为什么人类不快乐？没有动物像人类那么不快乐、没有鸟儿像人类那么不快乐、没有鱼儿像人类那么不快乐。为什么人类那么不快乐呢？因为人类欲求快乐，而鸟儿现在就是快乐的；树木现在就是快乐的。人类欲求快乐；他从来不在此时此地就快乐。他总是欲求快乐，而又一直在错过它。快乐就在此地。它在你周围发生着。让它进入内在。

你的欲望创造了未来。你的记忆创造了过去。它们都是你头脑的一部份。不要欲求，然后未来就会消失。而当没有未来的时候，你怎么能够紧张呢？怎么能够呢？如果没有未来的话，就不可能有紧张。而如果没有过去的话，如果你知道过去只是记忆、只是路上堆积的灰尘，那怎么可能会有忧虑呢？忧虑伴随着过去而来。而随着未来——计划、想象、投射，紧张就会存在。当过去掉落、而未来尚未开放的时候，你就在此时此地。没有忧虑、没有紧张、没有痛苦