理学这东西，是很要命的，你听起来头头是道，可实际上却忽略了问题的另一个方面。理学是希望通过研几式自我反省，尽最大可能的灭除人性中的缺陷与不足，让人呈现出一个全新的精神状态。正所谓《大学》开篇所云：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善——这里说到的在亲民，就是要让自己成为另一个人，焕发出人性的光辉。

但是理学的研究者及倡导者，却忽略了这样一个问题：譬如水是生命之源，但偏偏有许多人溺死在水中。譬如火是人类文明的开端，但偏偏有许多人烧死在火中。溺死人的水，就是水的缺陷与不足了，可是你能让水消除这个缺陷吗？烧死人的火，就是火的缺陷与不足，可你能让火去除这个缺陷吗？

人性也是这样，善也是它，恶也是它，[...]

所以曾国藩的日记记载，不过是一个姿态，就是要让领导知道，他在遵从领导的指示办理。但他真正要做的，是依据他自己的人生哲学，走他自己的路。

此后的曾国藩，将不停的在日记中唠叨时间不够用。人生就是这样，当你不知道做些什么的时候，时间大把大把的浪费，却仍嫌不够。而当你思想形成，人生目标明确而后，这时候你最缺的，就是时间了。

在他自己的日记中，曾国藩披露了他所掌握的智慧要点。

他将人世间的事务分成两种，一种是人力所及的，另一种是自己所无法掌控的。明智的选择，就是将精力倾注于自己能所掌控的领域中，而对于自己所无法掌控的，只能是抱以无限的乐观期许，但注定是无能为力。

男亦不求速效，观其领悟，已有心得

声雄者，如钟则贵，如锣则贱；声雌者，如雉鸣则贵，如蛙鸣则贱

有弱态，有狂态，有疏懒态，有周旋态。飞鸟依人，情致婉转，此弱态也。不衫不履，旁若无人，此狂态也。坐止自如，问答随意，此疏懒态也。饰其中机，不苟言笑，察言观色，趋吉避凶，则周旋态也。皆根其情，不由矫枉。弱而不媚，狂而不哗，疏懒而真诚，周旋而健举，皆能成器；反之，败类也。大概亦得二三矣

盖人不读书则已，亦既自名曰读书人，则必从事于《大学》。《大学》之纲领有三，明德新民止至善，皆我分内事也。昔卖书不能体贴到身上去，谓此三项，与我身毫不相涉，则读书何用？虽使能文能诗，博雅自诩，亦只算识字之牧猪奴耳，岂不谓之明理有用之人也？朝廷以制艺取士，亦谓其能代圣贤立言，必能明圣贤之理，行圣贤之行，可以居官莅民，整躬率物也。若以明德新民为分外事，则虽能文能诗，而于修己治人之道？关茫然不讲，朝廷用此等人作官，与用牧猪奴作官，何以异哉？

眼睛处于静态之时，目光安详沉稳而又有光，真情深蕴，宛如两颗晶亮的明珠，含而不露；处于动态之时，眼中精光闪烁，敏锐犀利，就如春木抽出的新芽。双眼处于静态之时，目光清明沉稳，旁若无人。处于动态之时，目光暗藏杀机，锋芒外露，宛如瞄准目标，一发中的，待弦而发。以上两种神情，澄明清澈，属于纯正的神情。

两眼处于静态的时候，目光有如萤火虫之光，微弱而闪烁不定；处于动态的时候，目光有如流动之水，虽然澄清却游移不定。以上两种目光，一是善于伪饰的神情，一是奸心内萌的神情。两眼处于静态的时候，目光似睡非睡，似醒非醒；处于动态的时候，目光总是像惊鹿一样惶惶不安。以上两种目光，一则是有智有能而不循正道的神情，一则是深谋图巧又怕别人窥见他的内心的神情。具有前两种神情者多是有瑕疵之辈，具有后两种神情者则是含而不发之人，都属于奸邪神情。可是它们却混杂在清纯的神情之中，这是观神时必须仔细加以辨别的。

文人论神，有清浊之辨。清浊易辨，邪正难辨。欲辨邪正，先观动静；静若含珠，动若木发；静若无人，动若赴的，此为澄清到底。静若萤光，动若流水，尖巧而喜淫；静若半睡，动若鹿骇，别人而深思。一为败器，一为隐流，均之托迹于清，不可不辨。

[ 译文]

古之医家、文人、养生者在研究、观察人的"神"时，一般都把"神"分为清纯与昏浊两种类型 。"神"的清纯与昏浊是比较容易区别的，但因为清纯又有奸邪与忠直之分，这奸邪与忠直则不容易分辨。要考察一个人是奸邪还是忠直，应先看他处于动静两种状态下的表现。眼睛处于静态之时，目光安详沉稳而又有光，真情深蕴，宛如两颗晶亮的明珠，含而不露；处于动态之时，眼中精光闪烁，敏锐犀利，[...]

看头部的骨相，主要看天庭、枕骨、太阳骨这三处关键部位；看面部的骨相，则主要看眉骨、颧骨这两处关键部分。

这虽然可笑，却有着深刻的道理：笨鸟先飞，活人先挽。所谓成功之道，无非不过是快人一步而已。

曾国藩此生，从不做无用功，他知道每个人都是要死的，都需要挽联，所以先把挽联替你准备好，谅你到时候也无话可说。

提前做好人生的必然课题，这就是曾国藩所做的事情。

这世上的大多数人，其实最多也只需要这四样东西：只要你勤奋，就不会遭受贫穷；只要你俭朴，就不会引来无妄之灾；只要你忠厚，就不会触犯法律；只要你讲诚信，就能够赢得信誉，赢得别人的认同。这就么简单，人生就顺利抵达于幸福之彼岸了。