佛陀说：“阿难陀，我说一切法皆空的意思，就是因为一切世法皆无自性。六根、六尘、或六识，都绝无个别独立的自体。”

阿难陀说：“世尊，你曾说过解脱之三门是缘起性空、无明无作、无愿无求。你又说过一切法皆空。那么，是否因为一切法也落于变化散灭，故而说它是空？”

“阿难陀，我时常都讲空与观空。观空是可以帮助人超越生死的一种禅修妙用。今天，我会讲多一些关于观空的。”

佛陀说：“阿难陀，世间是所有会变化和散灭的东西之总称。一切世法都丰在于十八界，六根、六尘和六识之内。你们都知道六种根本的感应器官，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。六种客体的外尘物象，就是色相、声音、香臭、甜苦等味、触碰之感和心生之物象。

六种因为根尘接触而产生的意识，就是看见、听闻、嗅觉、味觉、触觉和心想意识。十八界之外，便没有世法。十八界之内的，全都落于生死、变化和散灭的范畴之中。因此，我说‘世间’是这些会变化散灭的物象的总称。”

初雨的来临，将炎夏的热气顿消。佛陀回到祗园精舍结夏安居。他再次对比丘和比丘尼讲说缘起之法。一个比丘起来问道：“世尊，你说意识是形相的基本。那么，是否所有世法都是由意识而生呢？”

佛陀答道：“对。色相只是意识的客体对象。主体与客体是意识的一体两面。没有客体，就不可能有意识。意识与意识的客体，是互依而存的。就因为意识的主客两体不可分割的关系，它们便可说是因心想而生的了。”

“世尊，如果色相是由意识所生，那么意识不也就是宇宙的来源？有没有可能知道意识或心识是从何而来的？它起自何时？我们可否说心是有开始的？”

“比丘们，始与终都只是心智构造的概念。其实，并没有真正的始或终。只有当我们被困于无明之中的时[...]

“正是如此啊，比丘们。那些因修习正法而生慧的人，他们所受的苦比起那些沉沦于无明的人所受的，实在少得太多了。无明把痛苦扩大了亿倍。”

“比丘们，又譬如一个被箭射中的人。他会感到疼痛。但如果他被第二支箭在同一位置上，他的疼痛将会是双倍的严重。又如果他被第三支箭身中同一位置，他要受的疼痛就更加严重得超出千倍了。比丘们，无明就是第二和第三支箭。它会加强痛楚。”

“由于能深切了解，一个行者便可以替自己和他人防止痛苦加深。当不安的肉体或精神感受生起时，智者并不会担忧、埋怨、饮泣、拳胸、扯发、折磨自己的身心或晕倒。他会平静的观察他的感受，而很清楚知道这只是一种感受而已。他知道他并不是那感受本身，而且更不是受[...]

一天，在善来山的鞞沙伽罗园林坐着时，佛陀对众比丘说：“比丘们，我想给你们讲说真正伟大人的八种觉证。阿耨陀尊者也曾经讲说过这些觉证的内容。它们是大智者体证的真理，有助于一般人对治颠倒昏沉，以使他们能转迷为悟。”

第一所觉证的，就是一切世法的无常与无自性。观照世法无常和无自我的之性，你们使问解除苦恼，达致开悟、平和与喜悦。

第二所觉证的，就是越多的欲念会产生越多的苦恼。世间的一切罪苦，都是来自贪欲。

第三所觉证的，就是少欲简朴的生活，才会导致平和、喜悦与安宁。在简单的生活中，才会有时间集中于大道的修行和帮助别人。

第四所觉证的，就是只有努力精进，才可达致觉悟。怠惰与沉迷欲乐之中，都是修行的大障碍。[...]

比丘说：“世尊，请你详细申述一下。被河岸阻顿、下沉、又或遇到沙洲是什么意思？”

佛陀答道：“被河岸阻顿，就是被六根六尘纠缠。如果你们精进修行，便不会为六根六尘互相接触所产生的感受而缠缚了。下沉的意思，就是成了欲念和贪求的奴隶。它们会剥夺你应该用在修行上的精力。为沙洲所阻碍，就是为了私欲而忧虑，永远只顾追逐名利而忘却了以觉悟为目标。被人拾起来的意思，就是迷失自己于散乱之中，与损友虚度时光而不事修行。堕入涡流，就是为五欲所困。五欲就是财、色、名、食、睡。从内里枯烂的意思，就是过着虚伪的生活，欺骗僧伽而同时以正法来达到自己的欲望。”

“比丘们，如果你们精进修行而不堕入这六个陷阱，你们便必能证得觉悟之[...]

阿拉毗之后，佛陀沿着恒河朝西北往挢赏弥去。途中，他停下来观察一块浮木被水冲向下流的情形。指着那浮木，他呼唤比丘，说道：“比丘们！如果那浮木没有被河岸阻顿下来、没有下沉、没有遇到沙洲、没有被拾起来、没有堕入涡流或从内里枯烂，它便可以一直流入海里。这与你们在修行道上一样。如果你们不被河岸阻顿下来、不下沉、不遇到沙洲、不被拾起来、不堕入涡流或从内里枯烂，你们也肯定能达到觉悟解脱的大海。”

舍利弗尊者合上双掌站起来。他先向佛陀鞠躬，继而向僧众作礼。他说：“世尊，一个不修行、不观照身内之体、又不留意自己行为的僧人，是会把同修推倒地上而又不作道歉的。”

“世尊，我仍记得你十四年前对罗睺罗的教导。那时他只有十八岁。你教他观照地、水、火、风以培养他的慈、悲、喜、舍四无量心。虽然你当时的教诲是对罗睺罗而说，但我也同时学习。过去的十四年里，我都努力去遵照这教导。而内心对你无限感激。”

“世尊，我修习要更似‘地’。地宽而广，有容量去接受和应变。不论别人把清香纯洁如鲜花、香水、或乳汁等物放在地上，或将肮脏臭秽如屎、尿、血、粘液和痰涎等淌在地上，大地都会平等接受，不执不厌。”

“世尊，我曾静思观想[...]

佛陀说：“信众们，就如光明驱使黑影一般，觉悟之道可以拉倒无明之堵。四圣谛、无常、无我、缘起、四念处、七正觉因、三门、八正道、全都都像狮吼般被宣说过，因而悉破了无数的妄见邪说。狮子是禽兽之王。离开洞穴时，它伸展身体，眺视四面八方。搜寻猎物之前，它会发出如雷贯耳的吼叫声，其他动物无不震惊而逃。雀鸟高飞、巨鱷向水里潜、狡狐也急忙泄进洞里去。就是村中的大象，虽然有彩带装饰和金伞为盖，都被这吼声吓得四处乱跑。”

“信众们，觉悟之道的宣讲，就正如狮子吼！邪说为之震惊。当无常、无我、和缘起法被宣说时，一向从无明和昏惑中找寻安稳的人天众生，都立时醒觉起来。一个人见到耀目的真理时，他会惊叹：‘长久以我们都抱着危[...]

在数日后的一个研法会上，摩诃迦叶尊者提醒僧众，说佛陀已曾多次宣讲缘起之法，因而此法可被视为正觉之道的核心教理。他又重申佛陀曾以一撮芦苇来比喻缘起法。佛陀当时说过，世法的存在，并非因为有个创物主，而是因缘而生的。无明引致起心动念，而这些行念又财复产生无明，正如芦苇相互倚傍而立。一枝芦苇倒下，其他的就都相应而堕。这是宇宙万象的真相，多从一生，一从多起。我们观察得够深入，便可见到一中有多，多中含一。

在同一个雨季里，阿难陀因提出了一个关于缘起的问题，以致佛陀对比丘们宣讲缘缘生法的十二种因缘关系。

他解说：“缘起之法理至为深奥。你们不要以为单凭一般言说开示便可以得其要领。比丘们，优楼频螺迦叶尊者能够入正法之道，都是因为闻得缘起之法。我们之中备受尊重的舍利弗尊者，也是因为听到一首有关缘起的偈语而入正道。你们需要每一刻都观想缘起之法性。当你们看到一片树叶或一滴雨点时，观想所有令这块叶和这点雨可以存在的远因近缘。你们必需知道这世界，是千丝万缕的因缘所互相牵引，交织而成的。此有故彼有。此无故彼无。此无故彼无。此生故彼生。此灭故彼灭。”

“任何生灭之法，都是与其他所有的生灭之法相连。一中含多，多中含一[...]

佛陀说:“鹿子母，勤修正法比前来精舍造访更为重要。况且，你来到精舍，也必定有其他的尊者说法。你可以向它们请示修行的法要。法教和导师绝无别异。请不要因为我不在这里便废你的修行啊。”

首先有富楼那迦叶的一宗。他的门徒是不信道德礼教的。他们坚持好与坏只是传统习惯引起的概念。

末迦利瞿舍梨子的信徒，是宿命主义者。他们相信一生中所发生的，都是先天注定而不是个人的能可能改变的。一千或五百年后得到解脱，这也是一早便注定了的，与他自己的努力与修行无关。

阿耆多枳钦婆罗所教的，是享乐主义。他相信人是由地、水、火、风、即四种原素所成，一旦死后，便一无所有。他因此认为应该在有生之日，尽量经历世间的享受。

以迦罗鸠驮迦旃延为首的一宗，刚持相反的见解，属于无因论之感觉论者。他们相信一个人的肉体与灵魂，都是永不幻灭的。他们认为人是由七种原素形成-地、水、火、风、空、苦乐、灵魂为独立之要素。生与死只[...]

“比丘们，这所有的学说和信念，都是由于被对事物的领会和感受所误导而生起的。如果不实修专念，根本就没可能见到思想感受的真性。当你能彻视思想感受的根本真性时，你才可以看到万法缘生和无常的性体。这时，你们便不会再被困于贪欲忧惧之网，以及六十二妄论的梵网之内了。”

接下来，佛陀便给他们解说这六十二派论说的中心思想，而同时揭露它们错误之所在。他先说有关过去的十八种学说，永恒四论、部分永恒四论、有限与无限四论、无尽含糊四论、以及相信无因二论。他继而解说四十四种有关未来的学说，相信死后灵魂存在的十六论、相信死后没有灵魂的八论、相信死后没有灵魂存在或不存在的八论、断灭七论、以及认为现在就是涅槃的五论。指出这些学说的错误之后，佛陀说道：“一个称职的渔夫，会将渔网放下水里来捕取海中的鱼蝦。当他见到这些鱼蝦竭力想跳出网外的时候，他会对它们说：‘无论你们跳得多高，你们始终都仍在网内。’渔夫说得对。千万的理论学说都落在这六十二派论说之网内。比丘们，不要堕入这个梵网之中。这[...]