昨日之非不可留，留之则根烬复萌，而尘情终累乎理趣；今日之是不可执，执之则渣滓未化，而理趣反转为欲根。

纷扰固溺志之场，而枯寂亦槁心之地。故学者当栖心元默，以宁吾真体。亦当适志恬愉，以养吾圆机。

他的致辞简短而得体，即便是客套和废话，也使用了考究的排比句式，仿佛大有深意存焉。

不过，到了后天，他见我戴孝上班时，无疑会作此表示的。

由于它只是我史诗式小说中的一部，我自不打算用一部小说涵盖所有的主题，所以，它涵盖的，只在四百个子题以内，但内容也很惊人了。

小房虽有门，却是极难一开的。门虽设而常关，高高的窗户倒可开启，可是通过窗上的铁栏看到的窗外，一片灰墙与肃杀，纵在晴天的时候。也令人有阴霾之感。在那种年复一年的阴霾里，我构想出几部小说，其中一部，就是《北京法源寺》。

这就是那幢房子绿色和白色相间有一扇红色的门漂亮极了这就是那家人妈妈爸爸迪克和简就住在这幢涂成绿色和白色的房子里他们很幸福看啊那是简她穿着红衣服她特别想玩游戏谁会跟简玩呢看啊那只小猫它喵喵叫着走过来过来玩吧过来跟简玩吧小猫不想玩游戏看啊那是妈妈她人挺好妈妈你愿意跟简玩吗妈妈大笑大笑吧妈妈大笑吧看啊那是爸爸他又高又壮爸爸你愿意跟简玩吗爸爸微笑了微笑吧爸爸微笑吧看啊那只小狗小狗汪汪地叫着你愿意跟简玩吗看啊那只小狗在跑跑吧小狗跑吧看啊看啊来了个朋友这个朋友愿意跟简玩他们要玩个很有趣的游戏玩吧简玩吧

生命的本质，就是不断改变、成长和衰退的过程。选择了生活与成长，也就选择了面对死亡的可能性。

济：我觉得，主要区别是哲学会有一定的玄想成分，而佛法来源于实证，目的也是解决实际的生命问题，而不是单纯停留在理论探索。当然，理论是必要基础。但我们由闻思树立正见之后，还要通过禅修，把这种闻思正见落实于心行，体认生命真谛和诸法实相。这必须是自己亲证的，所谓“如人饮水，冷暖自知”。

宗教就像萤火虫一样，为了发光而需要黑暗。

——叔本华

若人信心无有智慧，是人则能增长无明。若有智慧无有信心，是人则能增长邪见。

——《大般涅槃经》

济：长期以来的教育环境，以及文革期间的破坏，使佛教界出现了断层。宗教政策恢复后，教界的教育方式也不理想，虽然出现了一些优秀人才，但他们的成长轨迹往往有很大的偶然性。只有建立真正有效的模式，优秀人才的出现才能具有必然性。否则，培养人才就成了小概率事件，有很大的随机性。

周：没有优秀的人才，教育就很难根本改观，这是一个恶性循环。但愿偶然脱颖而出的人越来越多。

济：从佛法角度来说，这需要众缘和合。缘起最大的特点，就是一切结果都由条件决定。你创造什么样的条件，就会有什么样的结果，教育也是同样。现在的关键是，人们对这些问题的思考不到位，更多是外行在指手画脚，抓不到根本。虽然现状如此，但我们还是要去努力。[...]

周：各种形式都应该有，有些人可以专门去研究比较高深的佛理。

济：也需要有些人把这些研究转化为实际应用。佛法有哲学的层面，但目的是为了指导修学，成就觉醒、解脱，而不仅仅是为了从中获得思辨之乐，更不是作为谈资卖弄。

周：现在佛教似乎成了一种时髦，很多人热衷于灵修一段时间，但进入佛教之根本的人太少了。

济：这也反映人们有解决心灵问题的需要，但社会普遍缺乏这方面的教育和引导。

寺院是一个道场，其作用是成就僧人用功办道，同时作为民众的精神家园，起到化世导俗的作用。但在不少地区，寺院已经背离修道和弘法的功能，只能起到旅游景点的作用，甚至被某些地方作为敛财机构。至于传统的问题，比如来世化、鬼神化的倾向，使佛教脱离“此时、此地、此人”，失去在现实中的教化作用。还有明清以来的寺院建筑，也和佛教本身的职能不相吻合。寺院应该是传播佛法的教育机构，但现在的佛寺建筑偏向崇拜，重点用于礼佛和参观，教育和弘法的功能反而比较薄弱。

济：佛教强调应机设教，如果有条件做到，当然是最理想的。但在教界目前的状况下，有能力进行引导的师长奇缺，这就需要建立一套大众化且可复制的模式，才能满足社会日益增长的需求。我们目前的重点，就是建立三级修学模式。这种模式不仅要让有限的教育资源发挥更大作用，还要保障它的纯度，不致因为大量复制而出现偏差。每个生命都有共同的核心，修学也不例外，掌握这个特质，就可以从共性入手。

济：书院的修学内容是我精心规划的。如果把生命理解为一个产品的话，它的成长也需要经过设计。这个产品有哪些潜能？如何去开发它？此外还要评估，这个产品目前的状态如何，离我们希望的品质差多远？如果它已经形成不良品质，又该如何改造？对多数人来说，现在的观念和状态，往往是被动而非主动的选择，是迷妄而非智慧的选择。换言之，是在不知不觉中铸造了这个生命产品。在这种情况下，要成就一个优秀的生命品质真的很难。