6月25日，朝鲜战争爆发。战争爆发的第三天，也就是6月27日，美国的强势总统杜鲁门就发表强硬声明，除了出兵朝鲜的两条内容外，还加了这么一条：“我命令第七舰队阻止对台湾的任何进攻。”

这一条，震惊了全体中国人，更深深刺痛了毛泽东和中国共产党人的民族自尊心。

真是太滑稽、太霸道了！朝鲜发生内战，中国既不是战争制造者，也不是战争参与者，正一心一意地解放自己的国土台湾，碍你美国哪颗牙疼啦？

尤其滑稽的是，对大力支持北朝鲜的苏联，美国政府连狗屁也不敢放一个，却对既没有出兵，又没有挑衅行为的中国来劲了。无非是苏联强，中国弱嘛！无非是欺软怕硬嘛！

人善被人欺，马善被人骑。弱肉强食的丛林法则，就是国际关系的铁[...]

起初，只有毛泽东主席认为该打。后来，周恩来总理也倾向于打。再后来，策略大师毛泽东看多数同志还不同意打，他不想强拧，就“搬兵”，让邓小平用专机把在西北主政的彭德怀速速接来北京。

他了解自己的彭大将军：“猛张飞”绝对想打。

结果，彭老总听了半天会后，就放上了“炮”。他提出：这场仗不但该打，而且必须打，一定要打，打不赢也得打。

他一放“炮”，再加上毛泽东明确支持，这样，大多数人也就被说服同意了。

一个想都不敢想的惊天动地的决策，就这样被作出来了。

天才军事家林彪作了入情入理的分析发言。据军事秘书雷英夫回忆：会前，林彪曾委托军委炮兵第一副司令员万毅搜集美军的装备资料。10月6日，在居仁堂召开的军委常委会议上，林彪说，为了拯救一个几百万人口的朝鲜，而打烂一个5亿人口的中国，有点划不来。他若有所思地说：“我军打蒋介石国民党军队，是有把握的；但能否打得过美军，还很难说。”

他的理由是：美国佬有庞大的陆海空军，我们根本没法比；美国有太雄厚的工业基础，大炮、坦克、飞机几乎数不胜数；尤其是，美国有原子弹，把它逼急了，给我们扔两颗原子弹，我们这点家底就玩完了。因此林彪认为，即使出兵，也要“出而不战”，屯兵于朝鲜北部，看形势的发展，能不打就不打，这是上策[...]

社会结构格局的差别引起了不同的道德观念。道德观念是在社会里生活的人自觉应当遵守社会行为规范的信念。它包括着行为规范，行为者的信念和社会的制裁。它的内容是人和人关系的行为规范，是依着该社会的格局而决定的。从社会观点说，道德是社会对个人的制裁力，使他们合于规定下的形式行事，用以维持该社会的生存和绵续

我们说乡下人土气，虽则似乎带着几分藐视的意味，但这个土字却用得很好。土字的基本意义是指泥土。乡下人离不了泥土，因为在乡下住，种地是最普通的谋生办法。在我们这片远东大陆上，可能在很古的时候住过些还不知道种地的原始人，那些人的生活怎样，对于我们至多只有一些好奇的兴趣罢了

尼采的办法是把悲剧所显示给我们的那个本体世界艺术化，用审美的眼光来看本无意义的世界永恒生成变化过程，赋予它一种审美的意义。世界不断创造又毁掉个体生命，乃是“意志在其永远洋溢的快乐中借以自娱的一种审美游戏”，我们不妨把世界看做“酒神的宇宙艺术家”或“世界原始艺术家”，站在他的立场上来看待自己的痛苦和毁灭，这样，现实的苦难就化作了审美的快乐，人生的悲剧就化作了世界的喜剧。

尼采认为，如此达到的对人生的肯定乃是最高的肯定，而悲剧则是“肯定人生的最高艺术”。肯定生命，连同它必然包含的痛苦和毁灭，与痛苦相嬉戏，从人生的悲剧性中获得审美快感，这就是尼采由悲剧艺术引申出来的悲剧世界观，也正是酒神精神的要义。[...]

每一个人，从最高阶级到最低阶级，在社会的各个阶层都有他的位置，在他的周围，聚集着一个利害相关的小世界，是由许多乱跳乱蹦的原子组成的，就象笛卡儿的世界一样。但这些小世界会随着本人地位的提高，越张越大，就象一个倒金字塔，其低部是尖的，全凭运动的平衡力来支撑它

尼采从分析悲剧艺术入手。悲剧把个体的痛苦和毁灭演给人看，却使人生出快感，这快感从何而来？叔本华说，悲剧快感是认识到生命意志的虚幻性而产生的听天由命感。尼采提出“形而上的慰藉”说来解释：悲剧“用一种形而上的慰藉来解脱我们：不管现象如何变化，事物基础中的生命仍是坚不可摧的和充满欢乐的。”看悲剧时，“一种形而上的慰藉使我们暂时逃脱世态变迁的纷扰。我们在短促的瞬间真的成为原始生灵本身，感觉到它的不可遏止的生存欲望和生存快乐。”也就是说，通过个体的毁灭，我们反而感觉到世界生命意志的丰盈和不可毁灭，于是生出快感。从“听天由命”说到“形而上的慰藉”说，作为本体的生命意志的性质变了，由盲目挣扎的消极力量变成了[...]

日神精神沉湎于外观的幻觉，反对追究本体，酒神精神却要破除外观的幻觉，与本体沟通融合；前者用美的面纱遮盖人生的悲剧面目，后者揭开面纱，直视人生悲剧；前者教人不放弃人生的欢乐，后者教人不回避人生的痛苦；前者执著人生，后者超脱人生；前者迷恋瞬时，后者向往永恒。与日神精神相比，酒神精神更具形而上学性质，且有浓郁的悲剧色彩。

艺术的“形而上的美化目的”。由此可见，从日神精神的角度看，艺术之具有形而上学意义，是在于它对生命的价值。艺术形而上学实质上是一种价值形而上学。

日神精神教人停留在外观，不去追究世界和人生的真相。这涉及到尼采的一个重要思想，即艺术与真理的对立。柏拉图早巳提出艺术与真理相对立的思想，但立足点与尼采相反。他认为，理念世界是真实的世界，是真理；现实世界不过是它的影子和模仿；艺术又是影子的影子，模仿的模仿。所以，他用真理来反对艺术。尼采否认理念世界的存在，他认为，只有一个世界，即我们生活于其中的现实世界，它是永恒的生成变化。这个世界对于人来说是残酷而无意义的，所以悲观主义是真理。但是，真理并非最高的价值标准，艺术比真理更有价值。为了生存，我们需要用艺术的“谎言”去掩盖某些可怕的真理。“真理是丑的。我们有了艺术，依靠它我们就不致毁于真理。”这正是[...]

日神冲动既为制造幻觉的强迫性冲动，就具有非理性性质。有人认为日神象征理性，乃是一种误解。其实，尼采在《悲剧的诞生》中批评欧里庇得斯的“理解然后美”的原则，指责他以冷静的思考取代日神的直观，业已与这种误解划清界限。我们应记住，尼采始终视理性为扼杀本能的力量，谴责苏格拉底、柏拉图的理性哲学扼杀了希腊人的艺术本能——包括酒神冲动和日神冲动。

酒神象征情绪的放纵。尼采说：酒神状态是“整个情绪系统激动亢奋”，是“情绪的总激发和总释放”；在酒神状态中，艺术“作为驱向放纵之迫力”支配着人。不过，酒神情绪并非一般情绪，而是一种具有形而上深度的悲剧性情绪。

日神冲动既为制造幻觉的强迫性冲动，就具有非理性性质。有人认为日神象征理性，乃是一种误解。其实，尼采在《悲剧的诞生》中批评欧里庇得斯的“理解然后美”的原则，指责他以冷静的思考取代日神的直观，业已与这种误解划清界限。我们应记住，尼采始终视理性为扼杀本能的力量，谴责苏格拉底、柏拉图的理性哲学扼杀了希腊人的艺术本能——包括酒神冲动和日神冲动。

酒神象征情绪的放纵。尼采说：酒神状态是“整个情绪系统激动亢奋”，是“情绪的总激发和总释放”；在酒神状态中，艺术“作为驱向放纵之迫力”支配着人。

。在中西文化中，羊和牛都被看作生殖能力极强的动物。牛鞭和中草药淫羊藿，就是中国古代的伟哥。古希腊那个长着山羊角、羊尾巴和两条羊腿的牧神和山林之神潘（Pan），更是性欲旺盛。难怪中国古代最重要的牺牲是羊和牛。用牛羊献祭，既保证了饮食，又保证了生殖，可谓一举两得，一箭双雕。

：女娲天皇，伏羲地皇，炎帝人皇；女娲天圆，伏羲地方，炎帝外圆内方。当然，作为神话传说人物，他们也都半人半兽，比如女娲是蛙，伏羲是蛇。那么炎帝是什么？牛。