翌日早晨，比丘们一起讨论那对苦行师徒的对话。佛陀听闻后，便对他们说：“你比丘们，当你们听到别人讥讽中批评我或正法时，你们不要生起瞋怒或愤恨不平的感觉。这些感觉只会对你们有损无益。又当你们听到他人赞叹我或正法时，不要让快乐、享受或满足的感觉生起。这些感觉也是对你们有害的。正确的态度，是应该细心审察别人的批评里那些部份是真，那些部份是假。只有这样，你们才会在学习上有机会成就和进步。

“比丘们，多数称赞佛、法、僧的人都只是具备很表面的浅见。他们都欣赏比丘们清净无染和简朴宁静的生活，但他们再看不到更深的层面了。那些深得法要的人，不会说太多称赞之词，他们都明白觉得悟的真实智慧。这知超越一般言说思想。”

[...]

佛陀回答道：“戌博迦，那些说我准许杀牲口作食的人，不是在说真话。其实我已不只一次谈过这个问题。如果一个比丘看到别人为给他供养食而杀动物，那比丘当然要拒绝受供。就是他不是亲自目睹而只是闻说，他也应该拒食。再者，就是他对所供之食有此怀疑，也一要拒绝。戌博迦，依照乞食的习惯，除非他知道供者是因为给比丘供食而杀牲口之外，一个比丘是应该接受任何乞到的食物的。知道比丘发愿慈悲的人，都会只供养素食给僧人。但有时，他们真的只得有肉的食品。另一些人则因为没有接触过佛、法、僧，因而并不知道僧人吃素。在这种情形之下，比丘为免冒犯供者而令供者失了接触大道的机会，便应该接受他们的供食了。”

“戌博迦，总有一天，人们会明[...]

“比丘们，教理只是形容真理的工具。不要当它就是真理。指着月亮的手指不是月亮。手指只是用来指出月亮的方位。如果你把手指当作月亮的话，你便永远不知道月亮是什么。”

“教理就像一艘乘载你渡河到对岸的木筏。我们需要木筏，但木筏并不就是对岸。一个聪明的人到了对岸之后，是不会扛着木筏到处跑的。比丘们，我的言教就像那那木筏，是帮助简朴载你们往超越生死的彼岸的。好好用那木筏乘载你们到达彼岸，但不要执着它是你的，而不肯放下。要不被困于法理之中。你们一定懂得把它舍放。”

“比丘们，我所传授给你们的言教，如四圣谛、八正道、四念处、正觉七因素、无常、无我、苦、空、单一和无求等，都是需要以开明理智的态度和研学的。用这些[...]

佛陀说道：“比丘们，如果你们误解了教理，就很容易会被困于狭见之中，因而令到自己和别人痛苦。你们对教理的聆听、理解和实行，都是需要运用理智的。一个了解蛇的人，会用一支有叉的棍子来按下蛇颈，然后才把它拿起来。如果他拿起蛇的尾部或身部，他便很容易被蛇咬到。正如你会运用智巧来捕蛇，你也应该同样地修学教理。”

“我们观想无常和坏灭的目的，是要看清楚万法的实性而摆脱它的籓篱的。逃避这个世界，并不可以使我们达到开悟与自主。要达到开悟与自，得先要洞悉万法的真性。这几位同修没有真正的了解，所以才会作出此逃避生命的愚行。他们这种行为，也同时违反了杀戒。”

缚悉底尊者已听过‘四念处经’。现在加上‘安般守意经’，他便可以更深入的投入四念处。他体会到这两次经说的相辅相承，和他们对禅修的重要性。

各位比丘与比丘尼，如果你们都可以持续修行圆满的觉观呼吸，你们将会获得很大的效益。它可以帮助你们成就四念处和七种正觉因素的修行，随而使你们生起智慧和证得解脱。

你们应该如以下修行:

第一口气息:‘吸入长的气息时，要知道自己在吸入长的气息。呼出长的气息时，要知道自己在呼出长的气息。’

第二口气息:‘吸入短的气息时，要知道自己在吸入短的气息。呼出短的气息时，要知道自己在呼出短的气息。’

这两口气息能帮助你打断昏沉和妄念，同时使你生起专念和接触当下此刻的生命。昏沉就是缺乏专念。呼吸的觉观，可以让你回到自己和生命里。

第三口气息:‘吸入气息时，要觉观全身。呼出气息时，也要觉观全身。’

这口气息能使你因观[...]

那天洗脚时，

我见细流水

重回大地里。

我问：“水将归到那儿去？”

静默里观想，

身心专念中，

以壮马疾奔之神

我彻视六尘之性。

凝望油灯心，

我集中我的心。

时间速逝。

油灯续明。

我拿起一支针

按下油灯心。

按下顿灭，

一片黑暗。

火虽熄灭，

心灵亮照。

正当晨星出现

心中万障解消。

波多恰拉把这首诗逞给摩诃波阇波提尼师过目时，这位主持对她不胜赞赏。

那天晚上，阿难陀尊者将全经覆述一遍。“Sati”的意思是‘投入专念中’。那就是行者需要时刻觉察自己身体、感受、心、和心识所产生的物象，或法四个专念或觉察的处所。

首先，行者要观察身体，他的气息；他行、立、坐、卧的四个体态；身体的活动，如前走、后退、看望、穿衣、吃喝、如厕、说话和洗衣等；身体的不同部份，如毛发、牙齿、筋、骨、内脏、髓、肠、涎和汗等；构造身体的原素，如水份、空气和热能；以及身体从死去至骨骇成灰的坏灭过程。

观身之际，行者会察觉到身体微细之处。例如，呼气的时候，行者知道自己在吸入空气；呼气的时候，他又知道自己在呼出空气令全身平和安定。步得时，行者知道自己在步行。坐着的时候，行者知道自[...]

朋友们，在念头之中失却了自己，是会防碍我们与生命真正接触的。如果你被担忧、懊恼、焦虑、瞋怒或嫉妒所操纵，你便会失去与生命的美好神奇接触的机会了。

不要追逐过去。

不要迷失于未来。

过去的不再。

未来的未来。

彻视生命的当下

此时此处，

行此道者

安稳自主。

我们必需今天精进。

明天已太迟。

死亡随时将至。

那有商讨之宜？

智者称赞那些

日与夜

专注生活的人

为‘更殊胜之独处者’。

佛陀教他们观想六感根：眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘境：色、声、香、味、可碰触之物和心所生起之物象，以及六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、心意识。佛陀教他们如何深入地观察这十八个感受的境界。这些境界又称为十八界，包括了六感根、六尘境、和六种感受意识或内尘。人对事物的体会，全都是根尘相应而产生的。十八界都是互依互存的，因而它们都没有常性和独立性。了解这个道理，便可以彻见万法无自性的实相，随而超越生死。

佛陀很详尽的给罗睺罗解释空无自性的真理。他说：“罗睺罗，在色、受、想、行、识这五蕴之中，没有任何一蕴是恒常和有独立实体的。这个色身不是有个我。这个色身也不是属于某个我的东西。所谓的我，不能在色身里[...]

要降伏欲念，必需修习观想死尸。深深洞视身体腐烂的九个阶段，从气息停止至白骨化为尘土。

要降伏瞋怒，必需修习观想慈悲。慈悲可以使我们明了自己心内瞋怒的起因，以及那些导致我们瞋怒的人。

要降伏贪欲，必需修习观想无常。这样的观想，可以燃亮生死以至万象的真相。

要降伏散乱，必需修习观想气息的呼吸。

如果你能够时常修习此四种观想，你必定可以证得解脱和彻悟。

佛陀告诉他，独自修行并不代表不需要同修的支持。当然，与友伴作无聊的闲谈或言说是非都肯定对修行有损无益，但得到同修道友的支持，对修行却是非常重要的。比丘们需要在团内共下，以能互相勉励。这才是皈依僧宝的意义。

佛陀又说：“一个比丘有五种需要。第一是同修道友的善知识。第二是有助比丘保持专念的戒律。第三是要有足够的机会研读教理。第四是精进修行。第五是能体解事物的慧力。后四样的需要都是有赖第一样条件的存在，那就是要有同修良伴。”

吸入的气息短，你便要知道自己在吸入短的气息。呼出的气息长，你便要知道自己在呼出长的气息。你要全面的察觉每一口气息。专注地观息可以帮助你得定。有了禅定，你便可以洞察你身体、感受、心和心物的真性。这又称为净身法。