击鼓而舞，在秦汉时代已有“盘鼓舞”、“建鼓舞”、“鼙舞”等舞种。到了宋代，鼓的表演突飞猛进，舞队里还出现了“斗鼓社”。

中国从原始社会的“土鼓”，到后来流行于各地的不同质料、不同形态、不同用途的鼓，已经形成一个庞大的鼓的家族。以质料论，有铜鼓、木鼓、皮鼓等；以形态论，有大鼓、小鼓、长鼓、短鼓、建鼓、鼙鼓、扇鼓、铃鼓、单鼓、腰鼓、手鼓、龙鼓、象脚鼓等。鼓与舞很早就已建立起不可分的联系。

秧歌表演有小场、大场之分。小场是两三人表演的小歌舞。大场是变换队形的集体舞。大场必须会跑场图，也就是舞队在伞头率领下，循着一定的图谱样式运动，跑完一个图式为一场。将各地秧歌图谱搜集起来，可能有数百种之多。各地秧歌场图有各种好听的名称，如天津“双伞阵图秧歌”有一字长蛇、二龙出水、三环套月、四角风云、五堆梅花、六转盘龙、七点螺丝、八卦乾坤、九九阴阳鱼、十全蚂蚁。

表演者身体的颤、摇、转、拧、俯、仰、屈、伸都有规矩。头、颈、肩、掌、腕、臂、足、腿都要舞得灵巧。连眉眼也要会夸张地表现喜、嗔、媚、怒等感情。手里的道具也要舞出绢花、扇花、伞花等各种花样。秧歌是调动全身灵动的舞蹈。如山东胶州秧歌的女角有“三变九动十八态”的说法，要求有“扭断腰”、“三道弯”的功夫。有的秧歌则与武术、戏曲相结合，如山西雁北“踢鼓子秧歌”大量运用少林拳套路。一些地方的秧歌还扮成各种戏曲人物，甚至能表演一些戏曲选段，所以也叫“戏秧歌”。

秧歌因流传地区不同，有陕北秧歌、河北秧歌、东北秧歌、山东胶州秧歌、大鼓子秧歌等。各地秧歌风格与形式不同。陕北秧歌豪迈雄健，山东秧歌韧中带劲，东北秧歌欢快红火，河北秧歌健朗风流……清代的秧歌队伍中，一般都有人扮成渔、樵、耕、读等人物，手里拿着扇子和手帕等道具。领头的人有的手里打着伞，有的手里敲着擀面杖。据说，拿扇子是求“风调”，打伞是求“雨顺”。

“秧歌”是汉族地区流传最广的民间舞。它本来是起源于农业劳动。有些地方插秧时，有人擂大鼓，大家一齐唱歌。薅田时，许多人手拉着手，用脚趾代替锄头，一边前进，一边拔草。田埂上有人击鼓为节奏，人们跟着鼓点前进。据说，秧歌就是这样产生的。清代的秧歌和宋代舞队《村田乐》一脉相承。不仅流行于农村，而且流行于城市，甚至清代宫廷里也请了“秧歌教习”。

我们可以把明清以来南北各地流行的汉族民间舞蹈，分成几个类别。

清代还有许多文人，用比较通俗的文笔作了一些记事抒情的小诗，叫《竹枝词》。如孔尚任在康熙年间写的《平阳竹枝词》60首，描写了他在山西临汾观看迎春和元宵节社火的情景。乾隆年间，北京的李声振作过《百戏竹枝词》，描写北京“走会”的各种表演。

明清时代民间社火的节目很多。清代有一种《北京走会图》，提供了18幅社火表演的形象资料。图中所画的节目有中幡、天平、旱船、扛子、花砖、开路、花坛、双石、小车、扛箱、地秧歌、少林、花钹、狮子、高跷、胯鼓、石锁、五虎棍。其中有些节目属于杂技，而天平、旱船、小车、地秧歌、花钹、狮子、高跷、胯鼓等，都是流传至今的民间舞蹈。

明清时代汉族地区普遍有灯节或迎神赛会的歌舞活动。这种活动直承宋代以来“社火”的传统。但是表演的技艺不断精进，表演的项目也不断有创新。

但是，元朝政府颁布的这些不近情理的禁令，实际并未产生多大的效果。从现存的元代文物、文献资料中反映的元代歌舞、戏曲艺术现象看，元代民间的社火并未被禁绝。元代丰富多采的民间舞蹈仍能借助于宗教活动和无法禁止的民俗，承接唐宋传统而流传后世。元朝的宫廷乐舞却随着元帝国的崩溃而逐渐湮灭，只能引起后人“毡车尽载天魔去，惟有莺衔御苑花”(〔明〕宋讷《西隐文稿》)的感叹了。

元帝国在政治上实行高压政策和民族歧视，在艺术上也表现为极端的专横。朝廷法律中曾明文规定，除了宫廷宴乐，“今后不拣什么人，《十六天魔》休唱者，杂剧里休做者，休吹弹者。如有违反要罪过者”。朝廷甚至禁止民间的社火，法律规定：“聚众装扮，鸣锣击鼓，迎神赛社，为首的笞(用板子打屁股)五十七，为从者减一等。”因此，元代的舞蹈成了宫廷的专门享受，民间舞蹈不仅得不到政府的鼓励和资助，反而遭受禁锢和打击。

元代宫廷里也有队舞。元旦用《乐音王队》，皇帝生日用《寿星队》，朝会用《礼乐队》。还有一种《说法队》，表演者有的扮成僧人，有的扮成道士，有的扮成八大金刚和佛菩萨。元代的队舞也都有着浓厚的宗教色彩。

从这些描写中，可以感到《白翎雀》舞充分表现了蒙古民族的精神风貌。

诗人写的是舞者的情态和舞蹈的意境。《白翎雀》舞表演时，人们把手中擎的海东青鸟撒向天空。鸟儿飞得极高，一下子就进入了云层。舞者解绦脱帽仰望高空，拍打着手掌，身体作左右摇摆。旋转跳跃，跳得很高很高，那姿势就像苍鹰搏击长空。开始时转得像长杆上舞动的风轮，结束时像转动的银球落到了平板上。诗人着力描绘的是舞者旋转的功夫。