当你的头脑是分裂的时候,你无法祈祷,你无法静心,因为一个部分总是在不断地反对它,迟早它会赢。记住这点:忙着的部分每一刻都在损失能量,而闲着的部分,它是紧要的部分,倒不损失任何能量,迟早它会更有力量。
当你生活在"多"中,问题便产生了,因为生活在
"多"中,在多个方向上同时行动着,那么你变成了很多部分,你并不是共在,一个欲望引向南面,另一个欲望引向北面;头脑的一个部分是爱,而另一个部分是恨;头脑的一个部分想积累财富,而另一个部分说:"这是没有用的,丢掉!"一个念头想静心,想变得很深,变得平静,而另一个念头说:"你为什么在浪费时间?"
你所有的问题的出现,是因为你不是"一";你所有的问题的出现,是因为你是破碎的;你所有的问题的出现,是因为你不是统一的,是混乱的——不和谐的。而什么是禅,什么是瑜珈,什么是静心?只是变得一体。"瑜珈"这个词和意思正是一体,是"一"、全部、整体。
在无知中,每一件事都是非基本的,无论你做什么,即使你静心,你祈祷,你去寺庙——全部都是琐事,即使在你祈祷时,也未必比你看报时更深入,因为这不是祈祷的问题,这是你的问题。如果你有深度的话,无论你何时行动,无论你做什么,那个行动都会有深度;如果你没有深度,即使你去寺庙,也毫无差别:你进入寺庙与你进入旅馆是同样的,你是同样的,那么寺庙和旅馆不会有什么很大的差别。
"如果你看到你正在做的每一件事都是完全没有用的,你的自我会失落,因为只有当你正在做着有重大意义的事时,自我才能感觉到有意义,所以你在琐事上制造一些意义,于是你会感觉到你正在对民族、对家庭、对人类尽着伟大的职责——好像没有你,存在将会失落。无论你在做着什么,没有什么是重要的——但是你必须给它意义,因为通过意义,自我被滋养、巩固。
在这个世界上,一个圣贤生活在你们中间,就好像他是生活在一个梦中,你们是影子,他生活在你们中间就好像他是在扮演一个角色,他并不卷入,他在那儿,但又不在其中——他是一个局外人,而如果你保持一个局外人的话,那么迟早你会明白:没有水,没有月亮,因为当你被卷入时,水被制造出来,那时你便与水影生活在一起,于是你无法趋向真实,你与不真实生活在一起。
一个知道他自己的人是从来不受你对他有什么想法的干扰的,但是一个不知道他自己的人——他总是受到干扰,因为他的全部的认识是由你的意见组成的,他的所有的认识只是一堆集中了人们对他的看法所组成的材料。这不是认识,不是自我的认识,这是自我的无知,它是由你用别人的意见所掩藏、所假装的,你的整个认同、你的整个想象是由别人制造的,而你必定是一直处在焦虑中,因为别人会不断地改变他们的意见。
只是领悟,不作选择——甚至不选择不选择,只是领悟整个情景:无论你选择什么,无论你做什么,都是来自算计的头脑,它不可能是真实的东西,你的头脑只能生产梦,它不可能生产真理。真理不可能被生产出来,没有人能生产出它,它就是在!必须去看,没什么要去做,只是需要看——不带任何偏见的看,不带任何选择的看,不加任何分别的看。
这是你内在的故事的展开,一个有所理解的人会领悟到:整个的事情是我的展开,你只是给了我机会、情景,但是整个的事情是我的展开。
一颗种子落入土壤,发芽,一棵树开始成长,土地、空气、雨水、太阳,它们都只是给予机会。但是树正隐藏在种子里,你正带着你的展开的整棵树,其他每个人都成为机会,无论何时发生什么,不要向外看,要往内看,因为事情,当它发生时,是与你的过去相关联的,不是与当时的人相关。
生气就在那儿,你不需要制造它,某个人变成了藉口——它就出现了,你不是对他生气,他不是原因,你正带着生气——他变成了藉口。疯狂是在里面的,如果你不是已经发疯的话。但是我们总是以为有人使我们生气,有人使我们忧郁,有人使我们这样,那样。
没有人使你怎样,即使你一个人你也会发疯,你也会生气;即使整个世界消失了,你也会有悲伤的时候,也会有高兴的时候,也会有生气的时候,也会有宽恕别人的时候——
尽管没有人。
有人会笑——不是在笑你,因为你是谁呢?为什么你要以为你自己是世界的中心呢?这是自我主义的倾向。你走在大街上,有人在笑,而你以为他们在笑你,为什么笑你呢?你是谁?为什么你要将自己看作是整个世界的中心?有人在笑——在笑你;有人侮辱——在侮辱你;有人生气——在对你生气。
在我的整个生活中,我不曾遇到有一个人对我生气,有许多人生气,但没有人对我生气,因为我不是世界的中心,他们为什么要对我生气呢?他们生气——那是与他们自己的存在有关,与我无关。我曾经遇到有人对我使用暴力,但他们并不是对我,这个暴力是发自他们的过去,我不是这个暴力的根本原因,我或许是藉口,但我不是原因。只是藉口——如果我不在那儿,有人也会[...]
无论你看到什么,你都是通过反射看到的,你的眼睛反映,你的眼睛就像镜子,你的耳朵反映——所有你的感官都只是镜子,它们反映。而所有镜子中最伟大的就是你的头脑,它反映,它不仅反映,它还评论、注释,对映象它同时逐个地给予说明,它在歪曲。
在心灵世界中没有足迹会留下。它就像天空:一只鸟飞过——没有足迹留下,没有人可以跟从。只是在我身上汲取快乐,快乐地与我在一起,你将汲取。那将成为你内在的光芒,那将指出你的道路。但不要重复,不要相信或不相信,不要受头脑指引。不要做一只猴子——成为一个人
活着,做一个人。如果你继续重复,你永远不能做到。如果你留在猴山上,你将永远不是真实的,你将仍然是虚假的。放下一切虚假、展览、表现。只做你自己,平凡而独特,完成你的命运。没有任何其他人可以为你去做这件事。你可以汲取我,你不能跟从我。我从不跟从任何人,我有自己的道路。你也将有你的道路。你将走上一条没有人曾经走过、今后也不会有人再走的道路。
道家放下了所有出众之处,他烧毁了所有证书,他打破了所有桥梁,他留存了自己,他成了一朵花。这朵花是没有目的的——它是没有用途的。许多人得益于它,但它不是为了他们,它为了他自己。他实行了自己的使命,那时就有了满足。
作为一件东西你一直没有满足,因为你必须成为一个人,一个真正的人。你不必成为一样东西,不是一个丈夫,因为丈夫是一样东西;你不必成为妻子,因为当妻子有一种用途。只做一朵花,那么你能够爱。但没有必要去做一个丈夫,没有必要去做一个妻子。你可以分享,但没有必要宣扬。一朵花开花;它不需要任何宣扬。如果有人分享它的愉悦和快乐,这很好;如果没有人路过那个地方,这也很好。当你为自己开花时,一切都是好的,[...]
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