其实格物、致知、诚意、正心之说，本就是融于学子的内心和日常生活、工作之中。理论，实践，再理论，再实践，这要经过多少的反复、多少的积累才能明晓，这正与佛教的空虚顿悟相反。乍闻之人本来没有做圣人的志向，又不曾仔细推敲我的学说，所以会心存疑惑，也不足为怪。但以你的修养高度，自然会对我的学说一点就透，仍然还说立论高峻、用功太过容易之类的话，这是为什么？

解读

2、与空虚顿悟之说相反

原典

来书云：“但恐立说太高，用功太捷，后生师傅，影响谬误，未免坠于佛氏明心见性、定慧顿悟之机，无怪闻者见疑。”

区区“格致诚正”之说，是就学者本心日用事为间，体究践履，实地用功，是多少次第、多少积累在，正与空虚顿悟之说相反。闻者本无求为圣人之志，又未尝讲突其详，篴以见疑，亦无足怪。若吾子之高明，自当一语之下挭了然矣。乃亦谓立说太高，用功太捷，何邪？

译文

你在来信中说：“只怕先生的学说立论太高，用功方法途径太过容易，学生传播时出现谬误，未免会堕入禅宗明心见性、定慧顿悟的逻辑，也难怪听了先生学说的人会产生疑惑。”

其实格物、致知、诚意、正心之说，本就是融于学子的内心和日[...]

爱曰：“著述亦有不可缺者，如《春秋》一经，若无《左传》，恐亦难晓。”

先生说：“假若孝敬父母只讲求保暖避暑和奉养正恰，可以一天两天就讲完了，哪里用得着学问思辨？侍奉父母双亲时只要内心纯于天理。这不是什么学问思辨的事，否则一字之差谬于千里。所以即使是圣人，都要加上内心要精纯一致的训条。倘若认为把那些礼节讲求得适宜了就是至善，那么，现在请些戏子来扮些得当的仪节，也可说是至善了。”

徐爱说：“像《三坟》之类的书，也有流传下来的，为什么孔子也要删掉它呢？”

先生说：“孔子做《六经》，本来就是这个本意，但是也不必局限于文句，要掌握其宗旨。”

译文

先生曰：“格物是止至善之功[...]

陆澄问：“当心存宁静时，可否称为未发之中？”先生说：“现在的人净心时，只不过是为了平定气息。当他宁静时，也只是气息的宁静，不能称为未发之中。”陆澄说：“未发就是中，宁静是求中的功夫吗？”先生说：“只要是去人欲，存天理，才是真正的功夫所在，静时念念不忘去人欲、存天理，动时也想着去人欲、存天理。无论宁静与否。如果只靠静，那么就会逐渐产生喜静厌动的毛病，而且里面有许多缺点暗藏下来不能够除去，当人遇事时这些毛病仍旧会滋长。如果以遵循天理为重，何尝会不宁静呢？但以宁静作为主修的形式，却不一定能遵循天理。”解读阳明先生认为，循理才是“中”，而宁静不是，宁静只是“中”的一种表象。不管宁静还是不宁静，只是去循[...]

陆澄问：“唯精唯一，应当如何用功？”先生说：“唯一是唯精的目的，唯精是唯一的功夫，并不是唯精之外又有唯一。‘精’字偏旁是‘米’，姑且用米来打个比方。要让米干净洁白，是唯一的意思，是主旨是目标，但是如果没有舂簸筛拣的功夫，米就不能干净洁白。舂簸筛拣，是唯精的功夫，但也不过是为了让米干净洁白而已。像博学、审问、慎问、明辨、笃行这些，都是要通过唯精达到唯一。其他的如博文是约理的功夫，格物致知是诚意的功夫，道问学是尊德性的功夫，明善是诚身的功夫，除此之外就没有其他的说法了。”解读做事要讲究方式和方法。我们做事情首先是要确定一个目标，这个称之“一”，就是目标专一，目标不随意改变。那么确定目标之后，怎样才[...]

陆澄向先生请教参悟天理的功夫。先生说：“后世儒生教学生，涉及一些精微的东西，便说是上达而不便学，而只去讲下学。这是分下学与上达为二物了。凡是眼能看到的，耳能听到的，口能说出的，心可想的，都是下学；眼不能看到的，耳不能听到的，口不能说出的，心不能想的，是上达的学问。就像种树，栽培、灌溉属于‘下学’，至于树木日夜生长，枝叶茂盛，才是‘上达’。人怎能在上达方面加以干预呢？所以凡是可以用功的，可以用语言说的，都是下学，而上达的学问也只在下学里。求学的人只需从下学上用功，自然可以上达，不必另外去寻找上达的功夫。”解读这段话中，阳明先生说，儒者只需要认真下学自然可以上达。下学的功夫到位了，上达自然水到渠成[...]

陆澄说：“那么程颐先生所说的‘宇宙间还是一片混沌时，万事万物的理已经在冥冥之中存在了’，这句话应如何理解？”先生说：“这句话本来说得很好，只是颇让人费解，于是便有了问题。”“天理没有固定不变的，是无穷无尽的。我与你交流，不要因为稍有收获就以为不过如此而已。即使再与你谈十年、二十年，乃至五十年，也没有止境。”有一天，先生又说：“像尧、舜已经够圣明了，然而在尧、舜之上，善也无穷尽；像桀、纣已经是够可恶了，然而在桀、纣之下，恶也无穷尽。倘若桀、纣不死，恶难道就到他们这儿为止了吗？倘若善能穷尽，周文王因何还要‘期望得到天理却好像从来没有见过天理’呢？”解读世界上的许多事情，虽然我们从文字上看，可能认为[...]

不能因为旁人诋毁罗织，而按别人的意思去处理。以上讲的情况都是私心杂念，只有你自己知道，必须仔细反省体察克治，唯恐心中有丝毫偏倚而枉人是非，这就是格物致知。处理文件与审理案件，无不是实实在在的学问。如果离开了具体的事物悬空去做学问，反而是空谈不着边际。

王阳明反对空谈，主张事上为学。他的“格物致知”，实际上是从日常生活和行事中认识及实践“理”，在一言一行当中表现出来，把良知直接地贯注到日常生活之中。

“此学甚好，只是簿书讼狱繁难，不得为学。”

有一位下属官员，常听先生讲学，他说：“先生的学说的确很好，只是我日常工作太繁重，没时间跟他学习。”

先生听了对他说：“我什么时候让你放弃日常工作悬空去研究学问了？你既然日常需要断案，就从断案的事上学习，这样才是真正的‘格物’。譬如你审一个案子，不可因为原被告任何一方的发言礼数不周，就憎恶他；不能因为对方措辞婉转周密而高兴；不能因为厌恶他的请托，而故意整治他；不能因为对方哀求，而屈意宽容他；不能因为自己工作繁巨，而草率结案；不能因为旁人诋毁罗织，而按别人的意思去处理。以上讲的情况都是私心杂念，只有你自己知道，必须仔细反省体察克治，唯恐心中有丝毫偏倚而枉人是非，这就是格物致知。处理文件与审理案件，[...]

先生闻之，曰：“我何尝教尔离了簿书讼狱，悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真格物。如问一词讼，不可因其应对无状，起个怒心；不可因他言语圆转，生个喜心；不可恶其嘱托，加意治之；不可因其请求，屈意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人谮毁罗织，随人意思处之。有许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，唯恐此心有一毫偏倚，枉人是非，这便是格物致知。簿书讼狱之间，无非实学。若离了事物为学，却是著空。”

译文

只要你不去欺骗良知，实实在在地遵循着良知去做，是善就存养，是恶就除去，这样是何等的自信快乐啊！这些就是‘格物’的诀窍，‘致知’的真功。

尔意念著处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依看他做去，善便存，恶便去，他这里何等稳当快乐。此便是‘格物’的真诀，‘致知’的实功。若不靠着这些真机，如何去格物？我亦近年体贴出来如此分明。初犹疑只依他恐有不足，精细看无些小欠阙。”

，然而学者必须先下工夫使自己的心如明镜。对于学者来说，只怕自己的心不能明亮如镜，而不用怕明镜一样的心不能穷尽事物的变化。”解读阳明先生将心明比喻为明镜，以镜照物，事理无有不明。世事变化多端，但如果心明如镜，就能抓住问题的本质。圣人根据现实情况而论道，就如以明镜照物一样，没有镜、没有物，物之形都不可能在镜中显现。自己的内心不明不能照物反而被事物所牵引、蒙蔽，这种人即使能活千年，“知识”撑满脑子，也无法穷尽现实，不但不能认识到问题的本质，还会被外物所支配。