《大宗师》中的子桑霖雨十日而家无宿粮，他对自己贫困至此的原因十分困惑：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”人在任何情况下都是命运的玩偶，只有老老实实听候它的发落——“无以人灭天，无以故灭命”（《秋水》）。
博山炉之上缥缈的烟袅袅而升，在空气中寂寞地打了个转，显得相当惆怅。
“有些器物天生就是为了祈求上苍而制造出来的，例如祭天的礼器。所以这些器物凝聚了工匠的虔诚的心血，从被制造出来的那一刻就充满了灵性，也是极易凝聚成精魄的。许多古时的志怪小说之中，都以为现身的是山野精怪，但也有很大一部分是器的精魄。还有一种器物也容易凝成精魄，它们天生就是为了咒怨而被制造出来。喏，例如陈阿娇的那个巫蛊偶。唉……厌胜他还是想不通啊……”
这个白玉杯叫九龙怀？淳戈扫了一眼，果然杯身上浮雕着八条姿态各异的神龙，再加上把手是整个一条龙雕琢而成，一共正好九条龙。
“这篇开场白对于那些想要求城邦派他们担任医药工作的人们倒很合适；他们可以用这样的词句来开始：
‘雅典人啊，我从来没有向任何人学过医术，也没有找过任何医生做我的老师；因为我一直在避免向任何医生学习，甚至也避免给人以一种学习的印象。尽管如此，我还是求你们派给我一个医生的职务，因为我将试着在以你们为试验品的过程中进行学习’。”
为了不使人认为他曾从任何人学到过什么，这篇开场白一定会这样开始：
‘雅典人啊，我从来没有向任何人学过什么，即使我听到过什么人在言论和行动方面有所擅长，我也从未去找过他们谈谈；我从来没有打算过从那些知识渊博的人们中间请谁来做我的老师；恰恰相反，我一直是在避免向任何人学习，甚至也避免给人以任何学习的印象。尽管如此，我却要按照我所随便想到的，向你们提出忠告’。”
他听说绰号“美男子”的尤苏戴莫斯搜集了最有名的诗人和诡辩家的大量的作品，并自以为因此就有了超越同时代的人的才智，而且还深信自己会在言谈和举止方面超过所有的人。
当苏格拉底看到尤苏戴莫斯有这种情形的时候，就很少再使他感到狼狈，而总是以最简单、最明确的方式把自己认为他最需要知道的和在实践方面最有益的事指教他。
尤苏戴莫斯回答道，“很明显，由于我自己的无知，我也不得不同意这一点了；我想我最好是静默不语，因为我简直什么都不知道”。于是尤苏戴莫斯垂头丧气地走开了，他很鄙弃自己，认为自己实在是一个奴才。
许多被苏格拉底这样对待的人都不再到他跟前来了；他认为这些人都是些（不堪造就的）蠢材。但尤苏戴莫斯认为，要想做一个值得称道的人，除了尽可能多和苏格拉底交游外，没有别的办法。因此，如果不是万不得已，他总是不离开他。
“凡所有不足以满足其需要的我认为就是穷人，凡所有不仅足够而且有余的人都是富人。”
“你曾经注意过没有，对于有些人来说，他们所有的虽然很少，却不仅足够，而且还有富余，而对于另一些人，所有的虽然很多，却仍不够？”
“的确如此”，尤苏戴莫斯回答道，“你提醒得很对，我知道甚至有些僭主，由于匮乏，而不得不象最穷苦的人一样，去做违法乱纪的事”。
“既然如此”，苏格拉底说道，“我们就应当把僭主放在人民之中，而把那些尽管所有不多，但却善于经营管理的人置于富人之列了”。
“也许”，苏格拉底说道，“你由于过分自信已经知道这些事，所以你并没有对他们作过充分的考虑。但是，你所准备领导的城邦既然是个民主城邦，你总该知道民主（δημDπραAια）是什么吧！”
“我想，无论如何，这一点总是知道的”，尤苏戴莫斯回答。
“你想，不知道什么是民，能够知道什么是民主吗？”
“当然不能。”
“那末，你以为民是什么呢？”
“我以为民就是国家里的穷人。”
“那末，你知道谁是穷人吗？”
“怎能不知道呢？”
“那末，你也知道谁是富人吗？”
“我知道谁是富人象我知道谁是穷人一样。”
“那末，你称哪一类的人为穷人，哪一类的人为富人呢？”
“凡所有不足以满足其需要的我认为就是穷人，凡所有不仅足[...]
她只是沉浸在我当时年龄还无法理解的自我与孤独之中，她站在生与死的界线上，同时被两者抛弃。
“阳光是很想照到这里来的，是山把它半路上劫走了。”
《大宗师》说：“参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独……”“外天下”“外物”“外生”恰好与《逍遥游》中的“无名”“无功”“无己”相互对应，它们既标划了达到逍遥游的心灵历程，同时也暗含了逍遥游的最终归宿。
人人握灵蛇之珠，家家抱荆山之玉
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